L'Homme entre Ciel et Terre

Le shiatsu est une pratique holistique : il prend en compte l'Homme dans sa globalité corps / esprit. Les deux étant liés, un blocage émotionnel ou psychologique pourra avoir des conséquences sur le corps, tout comme le corps pourra exprimer physiquement que "quelquechose ne va pas".

Pour comprendre sur quoi se fonde le shiatsu, il faut comprendre le fondement de la médecine traditionnelle chinoise (le shiatsu s'étant inspiré de cette médecine). Pour cela il faut comprendre le concept de QI (l'Energie) et comment celui-ci se manifeste en l'Homme :

Dans la conception chinoise, Taoïste même, l'Homme est le microcosme de l'Univers, macrocosme régi par le Yin et le Yang, forces opposées mais complémentaires et indissociables : le Yin représente la nuit, le froid, le féminin, l'intérieur, la descente, la profondeur, l'expir... tandis que le Yang représente le jour, le chaud, le masculin, l'extérieur, la montée, la surface, l'inspir etc. 

Les chinois ont observé la nature et ont expliqué tous ses phénomènes au regard du Yin et du Yang :

Tout dans l'Univers est Yin et Yang à la fois, ces deux forces étant indissociables : tout n'est pas seulement Yin ou Yang (si on prend l'exemple de l'eau, on peut dire qu'elle est les deux : elle est Yang par rapport à la glace qui est Yin, mais elle est Yin par rapport à la vapeur d'eau qui est Yang. Il existe donc aussi une notion de relativité).

Le symbole du Tao représente le Yin et le Yang : en blanc, le début du Yang qui croît (et qui porte aussi du Yin en lui symbolisé par le point noir), qui atteint son apogée, puis qui se condense (début du Yin, en noir). Ce Yin à son tour croît jusqu'à son maximum, mais porte toujours du Yang en lui (le point blanc). Pour mieux comprendre le symbole du Tao, prenons l'exemple d'une journée : le matin est le début du Yang, le midi son apogée, puis l'après-midi est Yin et le soir l'apogée du Yin. Il en va de même dans le cycle de la vie : la naissance est Yang-Yin, la croissance est Yang-Yang, la maturité est le Centre (symbolisé par la séparation des deux couleurs), la vieillesse est Yin-Yang et la mort est Yin-Yin. La mort n'est pas perçue comme une fin mais comme un renouveau puisque le Tao est en mouvement perpétuel. Ainsi le cycle reprend, éternellement.

L'Homme étant à l'image de ce phénomène naturel dans son cycle d'évolution, il en est de même pour son corps physique (tendance Yang, externe), physiologique et énergétique (tendances Yin, interne) :

Physiquement :

La partie inférieure de son corps est Yin et sa partie supérieure Yang. Notons que dans la notion de relativité liée au Tao, les pieds et les jambes sont Yin, mais que les jambes sont Yang par rapport aux pieds. Le buste et la tête sont Yang mais le buste est Yin par rapport à la tête. Tout dépend encore une fois, du point de vue d'où l'on se place...

Physiologiquement et énergétiquement :

L'Homme est traversé par ces énergies du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin) . Dans son corps, ces énergies circulent au travers de canaux : les méridiens. Ces méridiens sont classés selon leur tendance Yin ou Yang et sont reliés aux organes et viscères. Pour établir cette classification, les chinois ont plongé dans l'eau organes et viscères : ceux qui coulaient étaient donc Yin (Foie, Coeur, Rate, Poumons, Reins) tandis que ceux restés en surface étaient Yang (Vésicule Biliaire, Intestin Grêle, Estomac, Gros Intestin, Vessie).

Le but du shiatsu mais aussi de la pratique du Qi Gong, sera donc d'équilibrer ces énergies afin d'éviter la maladie puisque selon la conception Taoïste la maladie est due à un déséquilibre énergétique. C'est pour cela que l'on dit de la médecine chinoise qu'elle est avant tout préventive et non curative : les médecins chinois n'étant pas payés si la maladie apparaissait.

L'énergie du Ciel est l'énergie de l'air inspiré (Gong Qi) mais aussi l'énergie subtile (Yeung Qi), celle que l'on ressent sans le vouloir (ambiance, "vibration"). L'énergie de la Terre est celle liée à la nourriture (Gu Qi). Ces deux énergies, ainsi que l'énergie ancestrale (Yuan Qi, entre autre héréditaire) de l'Homme vont se combiner en lui pour former le Zheng Qi, c'est-à-dire l'énergie "normale" avant qu'elle ne se différencie entre énergie nourricière (Yong Qi, qui nourrira les organes) et défensive (Wei Qi, qui nourrira la peau). Cette Energie Vitale, créée ainsi en lui est unique, propre à chacun. Elle peut être améliorée grâce à une alimentation équilibrée et une bonne respiration, et entretenue par des pratiques comme le Qi Gong ("travail sur l'énergie") ou le Yoga, qui permettent de travailler ce souffle. 

Pas facile à suivre hein? ;) ... ni à expliquer ... Le Tao, du fait de son mouvement perpétuel, ne peut être saisi et donc défini. Il se ressent plus qu'il ne s'explique. Comme l'écrivait Alan Watts à propos de la Vie ( qui est mouvement ), " On dit que la définition est un assassinat. En effet, si le vent s'arrêtait de souffler, même une seule seconde, pour nous permettre de le saisir, il cesserait d'être vent ". ( L'Esprit du Zen - 1935 )

Quant à Lao Tseu, fondateur du Taoïsme, il nous prévient au début de son célèbre " Tao Te King " (Dao De Jing) que le Tao que l'on nomme n'est pas le Tao véritable.

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Solène Tasteyre
Praticienne Shiatsu, réflexologie plantaire et Chi Nei Tsang
Professeur de Qi Gong
Formatrice INFIPP

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